L’exégète Tabari (839-923) nous laisse entendre que la Sourate 48 dite Sourate al-Fath concerne la conquête de la Mecque alors que la Sourate en question ne nous dit pas clairement qu’il s’agit de la conquête de La Mecque sous l’autorité militaire du prophète de l’Islam. À regarder de plus près, la Sourate al-Fath ne nous dit rien, ni sur la ville de La Mecque, ni sur la ville de Médine. De même, la Sourate en question n’évoque rien de la population mecquoise et leur idoles que nous décrit la tradition musulmane. Bref, La Mecque et la conquête de La Mecque ne sont pas clairement énoncées dans la Sourate al-Fath.
Examinons à cet effet quelques versets et quelques données de la tradition musulmane !
Le verset 12 de la Sourate al-Fath dit : « Vous pensiez plutôt que le Messager et les croyants ne retourneraient jamais plus à leurs familles. Et cela vous a été embelli dans vos cœurs ; et vous avez eu de mauvaises pensées. Et vous fûtes des gens perdus. »
La lecture de ce verset laisse entendre que les habitants de la ville (ou pays) en question avaient chassé le prophète et ses compagnons de leurs territoires et qu’ils pensaient que le prophète et ses compagnons ne pouvaient plus jamais retourner dans leur pays d’origine pour s’y installer de nouveau et y vivre avec leurs familles. De même, la lecture de ce verset laisse entendre que, contrairement aux desseins de leurs opresseurs, le « Messager et les croyants » ont fini par retourner dans leur pays et retrouver leurs familles.
Or, fort est de constater que la tradition musulmane nous raconte que le prophète Mohamed avait promis à ses alliés de Médine, – al-Aws et al-Khazrajb –, de ne plus retourner à La Mecque[1]. Aussi, la tradition musulmane nous laisse-t-elle entendre que le prophète Mohamed n’avait laissé pratiquement personne des siens à La Mecque lors de son départ vers Médine. C’est dire qu’il y a une discordance flagrante entre l’énoncé de la Sourate al-Fath et les dires de l’exégèse musulmane !
Notons en passant que l’hagiographie du prophète Mohamed n’avait été écrite qu’environ deux siècles après la mort du prophète étant donné que Abdelmalek Ibn Hicham, auteur présumé de ladite hagiographie, est mort en 833 alors que la mort du prophète de l’Islam date de 632.
Mieux encore, la tradition musulmane nous apprend que le prophète Mohamed et ses compagnons sont restés à Médine après la supposée conquête de La Mecque. Or, cette donnée de la tradition musulmane s’oppose clairement à l’énoncé du verset 12 de la Sourate al-Fath ; celui-ci se moque des pensées de ceux qui pensaient que le prophète et ses compagnons ne retourneraient jamais à leurs familles ; le verset en question dément leurs conjectures et les traite de « gens perdus ». C’est dire, en somme, que l’énoncé de la Sourate al-Fath ne corrobore pas la thèse de l’exégèse musulmane.
Sur un autre plan, Les versets 18 à 21 de la sourate al-Fath font référence à des butins que les croyants avaient ramassés et à d’autres butins que Dieu leur avait promis. L’énonce des versets 18 et 19 énonce ce qui suit : « [..] Allah les a récompensés par une victoire proche ainsi qu’un abondant butin qu’ils ramasseront. Allah est Tout Puissant et Sage. »
Sur ce point, il y a lieu de se demander si La Mecque vaut la chandelle d’être conquise ! Autrement dit : « Quel butin les combattants du prophète Mohamed pourraient-ils obtenir du désert mecquois pour que le Coran puisse en parler pompeusement !? »
Au vu de ce qui a été établi, nous pouvons constater que l’analyse textuelle du texte coranique peut nous dévoiler les défaillances de l’exégèse musulmane et nous sonder l’abîme qui sépare l’énoncé de la Sourate al-Fath de l’énoncé exégétique. Dans cette perspective, l’étude comparative entre le Coran et la Bible devient une source d’éclairage dans la lecture des ambiguïtés des textes coraniques. C’est en bref, l’approche que je préconise dans l’analyse herméneutique des textes coraniques. C’est l’approche que j’ai appliqué dans mon essai portant sur la Sourate 113 dite Sourate du Seigneur de l’Aube ; mon essai est publié sur Amazon en auto-édition sous l’intitulé : « Le Seigneur de l’Aube entre Mohamed et Jacob : étude comparative entre le Coran et la Bible ».
À mon avis, l’erreur que commettent de nombreux chercheurs et islamologues consiste à considérer le Coran comme étant une source biographique du prophète de l’Islam et un livre d’histoire reflétant la naissance de l’Islam. Or, le Coran se présente autrement : c’est un corpus qui reflète un discours judéo-nazaréen qui reproduit à ses façons les lois, les récits et les écrits bibliques et parabibliques ! J
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[1] Voir La Biographie du prophète, Ibn Hicham.
Mythes Fondateurs de l'Islam entre le Coran et la Bible 